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二发展强调意义和理解的精神病学（第2页）

当前，遵循自然科学研究范式的所有领域已经形成了强大、统一的生物精神病学集群，而社会人文学科、领域则一向势单力薄，还没有一个与生物精神病学对应的统称。

人文精神病学，是精神病学中与社会、文化、心理相关的一系列分支领域的总称，主要包括（但不限于）：社会精神病学、文化精神病学、医学心理学、心身医学、心理治疗学，以及精神卫生领域中重要但并未独立成为亚学科的交叉边缘领域，如伦理学、法学、哲学、文学与艺术、管理学、经济学等研究专题。

上述学术技术内容本来已经在世界精神卫生事业中拥有自己相对独立的范畴，形成各个分支领域之间相对清晰的边界，而且在实践模式中得到体现。

例如，它们可见于发达国家医学教育、精神科住院医师及专科医师培训、权威教科书、学术期刊种类及其发表论文、研究机构设置及人员配备等情况之中。

但这些领域却没有在我国得到充分的分化和发展。

正因为它们的相对薄弱和缺失，已经在我国的精神病学理论和实践中造成了实质性的后果，以至于近年来“医学实践要回归人文精神”

的呼吁成为社会共识。

发展人文精神病学，有助于达到以下目的。

（1）培养哲学层面的认识论、方法论，在精神科医师、临床心理学工作者等专业人员的头脑中树立起可以让他们在不同层面的生命现象之间进行融会贯通的解释和理解的思维方式，储备必要的知识和技能，成为全面、人道、精致的专业助人者。

（2）培养体现道德价值观的体系临床伦理意识和伦理推理方法。

首先，是要学会基于四项原则的伦理推理方法：不伤害原则（principleofnon-malfeasance）——医疗过程中不让患者身心受到伤害；行善原则（principleofbeneficence）——为患者谋取最大利益；自主原则（principleofautonomy）——尊重患者自己做决定的权利；公平原则（principleofjustice）——以公平合理的态度对待患者、家属和公众。

在此基础上，身处多元文化而且不断变迁的社会中的专业人员，当面对临床实践中的新现象、新问题，以及面对拥有不同文化价值观的服务对象时，还要培养针对具体案例基于价值的伦理推理能力。

（3）培养对自身的价值-意义系统的自省意识，对自己的职业认同、世界观、价值观、权力观及心理健康水平有清醒的觉察。

尤其在处理医患关系、涉及权力的运用时，自觉做到：

1）谦卑、宽容，慎用、善用权力与权威。

2）摒弃“技术至上”

观念，不要“包打天下”

。

3）反思、重建权力观——平等对待患者，不要以“天使”

、操控者、施舍者自居。

4）处理好矛盾，把患者当人看待——在自我认同上不要分裂，医患沟通不卑不亢；不与患者的期待、自尊对立，不把他们当“机器”

“敌人”

；避免道德与伦理的分裂，比如，不需要把患者当“亲人”

，因为这在伦理上可能是越界行为；弥合生物学与心理-社会-人文的分裂，把生物学上“异常的人”

在心理、社会层面当作“平常人”

对待；注意弥合自己作为专业人员的职业优越感与对患者的经济依赖之间的分裂，不要对患者进行经济上的剥削或利用。

（4）发展临床上有实用价值的文化敏感性、文化能力，能够娴熟地进行文化评估、陈述，并能够提供有文化适应性的心理-社会干预。

二、发展强调“意义”

和“理解”

的精神病学

人文精神缺失，忽视患者社会-文化-心理问题，在临床上产生很多后果。

例如医生不与患者充分交流，医患关系恶劣，削弱了患者的自我疗愈功能；画地为牢，自我缩减、限制了精神科业务范围和市场，大量患者流向其他科室甚至到医疗机构外寻求非医学帮助。

本来许多精神障碍尤其是轻性精神障碍的患者，可以通过一般心理治疗、专门心理治疗得到缓解或治愈。

但是，现在医生没有时间说话或者懒于说话，过度倚重药物、物理等躯体疗法，与此同时，其处方行为却又因医患关系恶化而不被患者信任，导致依从性下降；医患关系、医患沟通中产生的非特异性心理治疗机制减弱，发挥不了应有的作用，不但积极的“安慰剂效应”

（placeboeffect）减弱，而且还可能产生与安慰剂效应相反的消极的“惊吓剂效应”

（noceboeffect），如对患者造成不同程度的医源性心理压力、创伤，直接影响疗效、增加躯体治疗的不良反应。

从管理模式的角度看，目前我国精神卫生服务中监管式封闭病房比重过大，重视重性精神障碍的住院服务而轻视门诊、社区服务，是尚未与国际标准接轨的一个重大缺陷。

如果对大量长期封闭对住院患者造成的不良社会心理后果和对人格尊严的损害习以为常、麻木不仁，就是人文精神缺失的一重大表现。

精神病学缺乏人文精神，深层原因是对心理学问题的过度物质化态度，忽视对精神活动本身的规律的探究。